Um velho carpinteiro estava pronto para aposentar-se. Informou o patrão sua intenção de deixar a indústria de construção civil, onde trabalhava, pois desejava passar mais tempo com sua família. A empresa não seria afetada pela saída do carpinteiro, mas seu patrão ficou triste em ver um bom funcionário deixá-los. Apesar da determinação do carpinteiro, o patrão pediu-lhe para que trabalhasse em mais um projeto, o último. O carpinteiro concordou, mas não ficou entusiasmado com a idéia.

Deu início ao projeto, prosseguiu, terminou a obra. Fez um trabalho de segunda qualidade, usou materiais duvidosos. Que maneira melancólica de encerrar uma bela carreira. Obra finalizada, o patrão veio fazer a inspeção da casa. Assim que terminou, devolveu a chave da casa ao carpinteiro e disse-lhe; “Esta casa é sua, é o meu presente, em consideração aos anos de dedicação”. O carpinteiro ficou muito surpreso. “Que pena”, pensou ele, “se eu soubesse que estava construindo a minha casa própria, teria feito tudo diferente”.

Isto acontece muitas vezes conosco. Nós construímos nossa vida dia a dia, e muitas vezes não usamos o melhor de nós, e mais tarde verificamos surpreso que dependemos daquilo que construímos. Aí, já é tarde demais, não podemos voltar a trás. Coloque amor e carinho em tudo aquilo que venha a fazer, pois a sua vida é um projeto de Deus. Confie Nele, dê graças sempre. Dê o melhor de si!

                                                                                                          (Autor desconhecido)

“Só a Palavra de Deus é o fundamento de toda a realidade, é estável como o céu e mais que o céu, é a realidade. Portanto, devemos mudar nosso conceito de realismo. Realista é quem reconhece na Palavra de Deus, nesta realidade aparentemente tão frágil, o fundamento de tudo” (Bento XVI).

 

“Hoje, damo-nos conta do esforço ascético que muitos se exigem a si próprios só por uma dimensão humana, às vezes puramente física: o esforço ascético exigido aos atletas; o esforço ascético para manter a elegância ou andar na moda. O ideal que leva ao esforço para alcançar um título acadêmico, passar num concurso, vencer um campeonato, não deixa de comportar uma ascese, talvez puramente humana ou simplesmente fisiológica.

A ascese cristã, seguindo a palavra e o exemplo de Cristo, tem uma dimensão evangélica apaixonante. Daí que a frase do Senhor: “o que quiser ser meu discípulo, negue se a si mesmo, toma a sua cruz e siga-Me”, coloca diante de nós todo o dinamismo da ascese cristã.  Não se trata da ascese pela ascese, do esforço pelo esforço, da penitência pela penitência, mas a ascese cristã, porque não é um puro ascetismo despido de vida, nega para afirmar, despoja-se para enriquecer, abandona o seu eu para se encher do divino, perde para ganhar.

Se Deus é amor infinito e deseja dar-se ao homem, este necessita de criar em si, no seu interior e na sua existência concreta, espaço para acolher Deus. Este esforço de “criar espaço para Deus”, implica ser pobre e humilde, despojar-se a si mesmo para possuir o divino e encher-se dele. Por outro lado, para amar a Deus, para se dar ao Senhor que o quer acolher, o cristão precisa se esquecer de si, renunciar si mesmo, despojar-se para encontrar Deus-amor e dar-se a Ele. O próprio dinamismo do amor, implica, exige este esforço ascético. Para amar é preciso “morrer a si próprio”, renegar-se, despojar-se; caso contrário, não há amor, que é dom pobre e humilde, que é entrega ao outro e acolhimento do outro”.

Dos escritos de Pe Dario Pedroso

 

“Um pressuposto indispensável para conseguir a maturidade, é a capacidade de auto- controle. Para dar  alguma coisa, e necessário antes possuí-la. Para que a nossa pessoa possa se uma doação para os outros, devemos antes possuir-nos: Ter  o auto- controle de nos mesmos. Todos os nossos pensamentos, desejos, impulsos sexuais, tudo aquilo que constitui neste campo o nosso psiquismo consciente e inconsciente deve encontrar uma forma de equilíbrio através do auto - controle de modo que, tendo alcançado uma liberdade interior, o nosso agir será uma doação, para quem está próximo de nós, no pleno respeito das exigências alheias e da lei de Deus, inscrita no coração do homem. 

“A palavra de Deus é como a nascente de uma fonte. Ela jorra levando embora tudo que é impuro,  lavando o coração e fazendo brotar em nossos coraçãoes os sentimentos de Jesus” (Verinha).

A palavra de Deus é uma Escola de oração! Ela tem me ensinado a rezar. Ela é como o pão de cada dia. Recebo a Palavra do dia como uma palavra que me foi preparada por Deus para o dia de hoje, é como o pão de cada dia que me é oferecido para me nutrir.  Ali a sua Divina Providência me proporciona  o alimento necessário para fazer as escolhas certas de cada dia. Ele me é oferecida para que se cumpra na minha vida e na minha história. É preciso ousar apostar na Palavra de Deus. Você não quer fazer a experiência? (Verinha).

“(…) Precisamos de encontrar Deus, e não é na agitação nem no barulho que poderemos encontrá-Lo. Deus é o amigo do silêncio. Em que tamanho silêncio não crescem as árvores, as flores e a erva! Em que tamanho silêncio não se movem as estrelas, a lua e o sol! Não é nossa missão dar Deus aos pobres dos casebres? Não um Deus morto, mas um Deus vivo e que ama. Quanto mais recebermos na oração silenciosa, mais podemos dar na nossa vida activa. Precisamos de silêncio para sermos capazes de tocar as almas. O essencial não é o que dizemos, mas o que Deus nos diz e o que diz através de nós. Todas as palavras que dissermos serão vãs se não vierem do mais íntimo; as palavras que não transmitem a luz de Cristo aumentam as trevas.

Os nossos progressos na santidade dependem de Deus e de nós próprios, da graças de Deus e da própria vontade que temos de ser santos. Temos de assumir o compromisso vital de atingir a santidade. «Quero ser santo» significa: quero desligar-me de tudo o que não é Deus, quero despojar o coração de todas as coisas criadas, quero viver na pobreza e no despojamento, quero renunciar à minha vontade, às minhas inclinações, caprichos e gostos, e tornar-me o dócil servo da vontade de Deus” (Beata Teresa de Calcutá).

A «Lectio divina» poderia trazer uma nova primavera espiritual, sugere Bento XVI. Pede impulsioná-la inclusive com «novos métodos» CASTEL GANDOLFO, sexta-feira, 16 de setembro de 2005 (ZENIT.org).- Bento XVI considera que a recuperação da prática da «Lectio Divina», meditação orante da Sagrada Escritura, trará uma «nova primavera espiritual» para a Igreja. Ao encontrar-se com os mais de 400 especialistas que participam em Roma de um congresso sobre «A Sagrada Escritura na vida da Igreja», o Santo Padre recomendou esta antiga prática que literalmente quer dizer «leitura de Deus».

«A leitura assídua da Sagrada Escritura acompanhada pela oração permite este íntimo diálogo no qual, através da leitura, escuta-se Deus que fala, e através da oração, responde-se com uma confiada abertura do coração», afirmou o Papa. Esta proposta recebeu nos últimos quarenta anos um novo impulso em toda a Igreja após a publicação da constituição dogmática «Dei Verbum», do Concílio Vaticano II (18 de novembro de 1965).

«Se se promove esta prática com eficácia, estou convencido de que produziria uma nova primavera espiritual na Igreja», assegurou o Papa. Para dar um novo impulso à «Lectio divina», não duvidou em sugerir «novos métodos, atentamente ponderados, adaptados aos tempos». «Não há que esquecer que a Palavra de Deus é lâmpada para nossos passos e luz em nosso caminho», concluiu.

Ainda que a leitura orante da Bíblia se remonta aos primeiros cristãos, o primeiro a utilizar a expressão «Lectio divina» foi Orígenes (aproximadamente 185-254), teólogo, que afirmava que para ler a Bíblia com proveito é necessário fazê-lo com atenção, constância e oração. Mais adiante, a «Lectio divina» converteu-se na coluna vertebral da vida religiosa. As regras monásticas de Pacomio, Agostinho, Basílio e Bento fariam dessa prática, junto ao trabalho manual e a liturgia, a tripla base da vida monástica.

A sistematização da «Lectio divina» em quatro escalas provém do século XII. Ao redor do ano 1150, Guido, um monge, escreveu um livrinho titulado «A escada dos monges», onde expunha a teoria dos quatro degraus: a leitura, a meditação, a oração e a contemplação». «Essa é a escada pela qual os monges sobem desde a terra até o céu», afirmava.

Fonte: Zenit