Padre Anderson Marçal

Durante o ministério da sua vida pública, Jesus “constituiu Doze – que os chamou apóstolos – para que estivessem com Ele e mandá-los a pregar” (Mc 3,14), “escolheu doze, aos quais deu também o nome de apóstolos” (Lc 6,13). Os “doze apóstolos” (Mt 10,1), não somente foram chamados ou vocacionados, mas foram também con-vocados, ou seja, chamados para viver juntos, formando uma comunidade ou uma nova família com Jesus. A identidade e a força do apostolado deles deveriam refletir da identidade e da força deles “estarem com Jesus”. Jesus queria que os apóstolos partilhassem a sua forma de vida e con-vivessem como irmãos de um peculiar e íntimo seguimento.

Para eles, seguir Jesus significava empenhar-se em uma forma de vida caracterizada por uma obediência a Deus, precisada pela mediação de Jesus, e de um Jesus mediador não somente como podia ser para qualquer israelita, mas também enquanto senhor e pai ou irmão maior da comunidade dos discípulos (cf. Mt 10,24; Jo 13,13.33; 20,17; 21,5). Tal obediência comportava a aceitação de uma espécie de regulamento de vida itinerante, estabelecido da figura carismática do próprio Jesus. Seguí-lo significava também renunciar à possibilidade de crear-se um próprio lugar de repouso doméstico ou um próprio programa econômico.

O seguimento significava também, a adesão a uma vida comum com as pessoas que precisavam empenhar-se a tratar como companheiros de grupo, irmãos e membros da mesma familia. Em Israel a festa da Páscoa era a maior festa da família. Os israelistas deveriam procurar “um cordeiro para a família, um cordeiro para a casa” (Ex 12,3). No tempo pascal, muitos israelitas que estimavam Jesus e seguiam o seu ensinamento de profeta de Deus, mas que perteciam ao especial círculo dos seus discípulos, celebravam justamente, a Páscoa com os membros das suas famílias naturais. A renúncia à metade dos seus bens e o seu estilo de seguimento de Jesus não impediam a Zaqueu de celebrar legitimamente a Páscoa na própria casa, juntamente com a esposa e os filhos. Os filhos de Zebedeu, inves disso, não iam ao pai deles, e nem mesmo celebravam a Páscoa em um lugar de repouso doméstico, porque, em virtude do especial seguimento e consagração, tinham renunciado à própria família para fazer parte de um novo tipo de família ou de uma nova família, que poderia ser qualificada como família religiosa.

Essa era, de fato, a família dos seguidores de Jesus, ou seja, uma família nascida de um movimento sagrado e sobrenatural, uma família de homens sem ninho ou de eunúcos para o Reino dos céus, uma família que extraíu sua identidade exclusivamente de uma especial vocação (con-vocação) recebida, uma família de pessoas comprometidas a viver com Jesus e como Jesus, uma família de companheiros e irmãos que aceitavam Jesus como guia, modelo e pai, e que ficavam unidos em torno dele no dia da suprema manifestação do espírito de família, ou seja no dia da celebração da Páscoa. Aqui podemos perceber a importância da missa celebrada e participada em comunidade.

Naquela família, tinha um âmbito de intimidade, caracterizado também de um especial formação à vida consagrada e ao apostolado: “Em particular, aos seus discípulos, explicava cada coisa” (Mc 4,34).  A peculiar gravidade da traição de Judas foi devida ao fato que ele era um que comia com Jesus o pão partido pelo mesmo Jesus (cf. Jo 13,18), ou seja, era um membro da família criada por Jesus. Pedro se viu em perigo de morte, quando foi reconhecido como um daqueles que eram “com Jesus” (Mt 26,69), ou seja, como um que fazia vida comum com Jesus (cf. Mc 3,14).

O método mais adequado para descobrir o sentido do programa de vida de comunidade dos religiosos é aquele, de meditar sobre a família evangélica inaugurada por Jesus com o grupo dos doze apóstolos. Com o seu exemplo, em primeiro lugar, e depois com as suas palavras, Jesus ensinou à comunidade como viver na docilidade ao Pai, no amor fraterno, na humildade, no serviço, na generosidade, no perdão, etc.

Quando um religioso ou uma religiosa contempla um quadro ou um mural da última ceia de Jesus com os seus discípulos, por exemplo aquele pintado por Leonardo da Vinci, fará bem, recordar que se encontra diante daquela que, durante a vida públuca, foi a família de Jesus, e se encontrar nela.

“A prática dos conselhos evangélicos constitui um modo particularmente intimo e fecundo de participar também à missão de Cristo” (Vita Consecrata 18). Estes, especificando a consagração, cumprem o seu seguimento que comporta o amor por Ele e pelos irmãos, mas se estende também a todos aqueles que não pertencem à própria comunidade de fé e exige, segundo o exemplo de Cristo, a plena disponibilidade em anunciar o Evangelho a todas as criaturas. Os três votos conferem à pessoa esta liberdade total por causa do Evangelho e contribuem eficazmente ao completar do compromisso missionário.

A pobreza evangélica: torna-se expressão do dom total de si que as três Pessoas Divinas reciprocamente fazem, e implica uma libertação interior e exterior que acrescenta também a autonomia e a mobilidade apostólica, o ir e vir da missão. Essa libera, em modo particular, a dimensão social e prepara a ser para o outro, em maneira gratuita, sem formas de manipulações ou condições, de possessos ou de submissão forçada.

Isto significa preocupação e compromisso generoso ao serviço do verdadeiro bem aos homens especialmente das suas necessidades de Deus e de evangelização. É um tornar-se amor que induz à verdadeira compreensão e à compaixão, que faz sentir como próprios os males dos outros e induz a solidarizar com a indigência de tantos seres humanos, particularmente com aquela dos mais pobres, dos marginalizados e dos expostos a qualquer gênero de escravidão.

É um dos modos de identificar-se com Cristo, que veio para liberar os oprimidos de todo mal, para fazê-los participantes da sua obra salvifica e “para anunciar aos pobres o alegre anuncio, para proclamar a liberdade aos prisioneiros” (Lc 4,18).

O espírito de pobreza aproxima aos pobres e aos indigentes e prepara o apostolo à libertá-los de toda escravidão, segundo a convicção comum que somente aquele que é livre interiormente de todo egoísmo e interesse individual, ou seja, aquele que é realmente pobre, levará a salvação e a liberdade ao seu próximo.

A virgindade consagrada: através do amor derramado nos nossos corações por meio do Espírito Santo (cf. Rm 5,5), que estimula a uma resposta de amor total a Deus a aos irmãos (cf. Vita Consecrata 21), constitui também uma especial fonte de espiritual fecundidade no mundo (Lumen Gentium 42). Esta permite de dedicar-se, a tempo pleno e coração aberto, à preparação da vinda do Reino de Deus: é a dimensão missionária e apostólica da virgindade que provém da doação generosa e total a Jesus.

Por isso, a castidade não é sinônima de esterilidade, mas ao contrario, de máxima fecundidade espiritual; esta comporta uma grande potencialidade das capacidades pessoais de ser para o outro, em um amor universal e livre, purificado da toda sede de manipulação do próximo ou dos seus bens.

“A maternidade espiritual reveste-se de múltiplas formas. Na vida das mulheres consagradas que vivem, por exemplo, segundo o carisma e as regras dos diversos Institutos de caráter apostólico, ela poderá exprimir-se como solicitude pelos homens, especialmente pelos mais necessitados: os doentes, os deficientes físicos, os abandonados, os órfãos, os idosos, as crianças, a juventude, os encarcerados, e, em geral, os marginalizados. Uma mulher consagrada reencontra desse modo o Esposo, diverso e único em todos e em cada um, de acordo com as suas próprias palavras: « tudo o que fizestes a um destes … a mim o fizestes » (Mt 25, 40).O amor esponsal comporta sempre uma singular disponibilidade para ser efundido sobre quantos se encontram no raio da sua ação. No matrimônio, esta disponibilidade, embora aberta a todos, consiste particularmente no amor que os pais dedicam aos filhos. Na virgindade, tal disponibilidade está aberta a todos os homens, abraçados pelo amor de Cristo esposo”. (Mulieris dignitatem 21).

O amor virginal que une o consagrado-apóstolo a Cristo torna-se a revelação da gratuidade do amor de Deus que “amou tanto o mundo que enviou Seu Filho como vitima de expiação pelos nossos pecados” (Jo 4,10) e se transforma na continuação da doação de Jesus de Nazaré o qual passou abençoando e libertando a todos (cf. At 10,38).

Em tal modo, o amor esponsal por Cristo dilata o coração do consagrado, o reveste dos seus sentimentos de bondade, de compaixão e de misericórdia e o dispõe para oferecer todas as fadigas e forças do corpo e do espírito na extensão do Reino sem exigir nada para si mesmo.

A Obediência evangélica: é considerada também, e sempre mais, na sua dimensão de participação na missão de Cristo: uma obediência concebida dinamicamente, em função da continuidade da sua obra de salvação. Como “por desobediência de um, todos pecaram, assim pela obediência de apenas um, todos são justificados” (Rm 5,19).

Quem se une ao Salvador através deste conselho, partilha com Ele o seu compromisso de redenção e adere ativamente e responsavelmente a função recebida da comunidade. De fato, “a obediência, vivificada pela caridade, unifica os membros de um instituto no mesmo testemunho e na mesma missão” (Vita Consecrata 92) e os faz atentos às inspirações do Espírito Santo e dóceis à sua ação, para executar diligentemente as exigências da vontade divina.

Em tal modo, o apostolo é habilitado para cumprir as mesmas obras que Cristo faria hoje, nas circunstancias sociais e culturais da Igreja atual.

La liturgia della presentazione mette in evidenza i due grandi aspetti della vita di Gesù: la sua umanità e la sua divinità. Nel tempio fu presentato l’uomo Gesù con tutte le sue caratteristiche socioculturali e famigliari, nella sua fragilità di appena nato, nella povertà dei suoi genitori, interiorizzando in termini religiosi, il suo essere Galileo. Nel bambino Gesù, si è espresso l’umanità, in modo limitato. Egli non si è inorgoglito, nell’accettare l’incarnazione nella storia umana, la sottomissione e l`autorità

La narrazione di Luca è segnata dalla contraddizione. Da una parte, Luca accentua l’impegno dei genitori di Gesù che compiono le osservanze legali. Ben cinque volte dice che tutto era fatto conforme la legge. Tuttavia nella profezia di Simeone, il bambino sarà segno di contraddizione. Chi era condotto dal padre nell’osservanza della legge, crescendo in grazia e sapienza, sarà il profeta che denuncia l’oppressione della legge e della corruzione del Tempio, proclamando la liberazione e la beatitudine dei poveri. La maturazione nell’amore libera e crea nuove relazioni giuste e fraterne tra uomini e donne, in sana convivenza.

Fedeli alle tradizioni religiose del popolo, Maria e Giuseppe compirono il rito della presentazione del figlio primogenito. Questo gesto semplice si è rivestito di simbolismo. Chi era stato portato al tempio, più che il figlio di Giuseppe e Maria, era i figlio di Dio.
Tuttavia, al consacrarlo a Dio e farlo da lì in poi appartenere totalmente a lui, la liturgia evidenza la divinità di Gesù. Quel bambino indifeso apparteneva completamente a Dio, nel quale tutta la sua esistenza era radicata. Era il Figlio di Dio. Perciò nel tempio, stava nella sua stessa casa. Le sue parole e azioni sarebbero la manifestazione dell’amore in condivisione e trasparenza. Attraverso di lui sarà possibile arrivare a Dio. Una volta che poteva essere contemplata nella sua persona, la sua divinità si faceva palpabile nella storia umana. Cosi si spiega perché Simeone vide la salvezza di Dio. Sebbene questa festa del 2 febbraio cade fuori del tempo natale, fa parte integrante del racconto degli avvenimenti natalizi. E’ una continuità del natale, una epifania del quadragesimo giorno.

La festa della presentazione celebra un arrivo ed un incontro nella spiritualità dei tempi forti; l’arrivo del Salvatore atteso, nucleo della vita religiosa del popolo, e il benvenuto concesso ad Egli da due rappresentanti degni della razza eletta. Simeone ed Anna. Per la loro età avanzata queste persone simbolizzano i secoli dell’attesa e di fervente desiderio degli uomini e donne devoti dell’antica alleanza. In realtà, rappresentano la speranza e il desiderio della razza umana lavorando in maniera santificata.

La processione che abbiamo fatto, rappresenta il pellegrinaggio della propria vita. Il popolo peregrino di Dio cammina con fatica in questo mondo, in questo tempo, guidato dalla luce di Cristo e sostentato dalla speranza di trovare finalmente al Signore della gloria nel suo regno eterno. Il sacerdote dice durante la benedizione delle candele: “chiunque la porti, sia per innalzare la tua gloria e noi camminiamo nella bontà e nella luce che brilla per sempre”. Le candele che portiamo nelle nostre mani ricorda quella del battessimo, quando siamo stati consacrati al Signore. Durante la quale il sacerdote dice. “guardate la fiamma della fede viva nei vostri cuori. Con essi andiamo incontro il Signore quando Egli verrà con tutti i suoi santi nel regno celestiale”. Questo sarà l’incontro finale, la presentazione, quando la luce della fede diventerà luce della gloria.

Oggi si celebra pure il giorno del consacrato, e chi è il consacrato nel mondo d`oggi? Per mostrare l`elemento umano della consacrazione degli essere umani, si usa una duplice formula teologica: “consacrazione passiva e consacrazione attiva”. La consacrazione passiva è quella in cui la persona umana è soggetto passivo, mentre Dio è il soggetto agente: la persona umana é consacrata a Dio, cioè Dio consacra la persona umana. La consacrazione attiva è quella in cui il soggetto agente è la persona umana, che si consacra a Dio per cantare nel mondo un canto nuovo, il canto dei redenti. La consacrazione è un mistero: è il risultato dell`iniziativa divina e della collaborazione umana. La priorità, dal punto di vista biblico e teologico, corrisponde sempre a Dio. Lui consacra e accetta la consacrazione in una vita fraterna e comunitaria

La consacrazione passiva può essere espressa con altre formule somiglianti: la persona è scelta, eletta, separata, unta, afferrata da Dio. Più frequente è l`uso di altre formule similari per la consacrazione attiva: la persona umana si dedica, si vota, si dona, si consegna, si offre, fa oblazione di se stessa a Dio.

Comunità Canto Nuovo, il canto che il mondo ha bisogno da sempre non è il canto che esce dalla bocca, ma il canto che esce del cuore e che presenta una persona, un bambino, che nella realtà della vita umana diventa l`Uomo Perfetto, Gesu Cristo. Rinnovare un impegno in questo carisma Canto Nuovo, vuol dire, rinnonare il profondo desiderio di presentare come consacrati,  il canto che le persone senza sapere, hanno bisogno di cantare, un canto nuovo.