Padre Anderson Marçal

Ao grau ultimo da síntese, aquele da Bíblia, o verdadeiro e o bem se oferecem à contemplação, a vivência simbiótica assinala a integridade do ser e faz surgir à beleza, como bem diz Kierkegaard em seu livro intitulado La note de 1852 [1].

Os sacrificados, os mártires, estes amigos feridos do Esposo que se oferecem em espetáculo aos anjos e aos homens, representam os acordes fundamentais o imenso canto da salvação. Espigas colhidas, o Senhor as repõe nas plantações do Seu Reino. A tradição vê nesses a conformação ao Cristo na Beleza. Nicola Cabasilas, o grande liturgista do século XIV, diz “aqueles que souberam amar alem de tudo a Suma Beleza” [2], semente do divino, “ágape radical no coração” [3].

Criando o mundo do nada, o Divino Criador compõe a sua Sinfonia dos seis dias, o Hexámeron, e a cada dos seus atos viu que era belo. O texto sagrado grego do relato bíblico diz belo e não bom; o termo hebraico significa uma e a outra coisa juntas. Da outra parte o verbo criar é conjugado em hebraico segundo o modo completo: o mundo foi criado, é criado e será criado até a sua plenitude. Saindo das mãos de Deus, o germe é já belo, mas aperto à evolução, a historia quanto mais movimentada e trágica do sinergismo do agir divino e do agir humano. Segundo Maximo o Confessor, o cumprimento da primeira beleza na Beleza perfeita se põe ao fim e recebe o nome de Reino [4]

Aqui a tradição causa uma prefixação importante. Um grande homem espiritual do IV século, Evagrio comentando a variante do Pater no evangelho de Lucas onde o posto do Reino se lê venha o teu Espírito, diz: “O Reino de Deus é o Espírito Santo: nós o pedimos ao Pai que faça descer sobre nós” [5], de acordo com a tradição, Evagrio identifica assim o Reino e o Espírito Santo. Portanto, se o Reino contemplado é a Beleza, a terceira pessoa da Trindade se revela Espírito da Beleza. O Espírito Santo é a perfeição da Beleza, Ele comunica o esplendor da Santidade.

Os atributos notados do Espírito são a Vida e a Luz. A Luz, antes de tudo, é potência de revelação, e por isso o Deus revelatus se chama Deus-Luz. A sua potência “ilumina cada homem” (Jo 1,9) e segundo São Simão “transforma em luz aqueles que são iluminados” [6]. Mais ainda, ela se põe como fonte da todo conhecimento: “À tua luz vemos a luz” (Sal 35,10) [7]. Existem pontos de vista sempre parciais, e por isso são deformantes, e existe o olhar pleno que faz do homem, segundo a expressão de São Macário [8] um olho único e imenso permeado da luz divina.

Sobre o plano ótico, o olho não percebe os objetos ma a luz refletida dos objetos. O objeto é visível somente porque a luz o faz luminoso. Aquilo que se vê é a luz que se une ao objeto, que em certo modo o absorve e toma a sua forma, o retrata e o revela. A inteiração misteriosa do carbono e da luz do diamante, a beleza. Segundo uma antiga crença popular, o raio de luz que penetra a noite de uma ostra gera a perola [9]. O espaço não existe se não pela luz, a qual faz a matriz de cada vida. É neste sentido que a vida e a luz se identificam. A luz faz vivo cada ser, fazendo aquele que é presente, aquele que vê o outro e que é visto por outro, aquele que vive com e para o outro, existindo um no outro.

Por outro lado, o inferno, o Ade grego e ao Sheol dos hebreus, indica aquele lugar denso de trevas onde a solidão reduz o ser à extrema indigência do solipsismo demoníaco, onde nenhuma visão se encontra com outra.

Segundo o relato bíblico da criação do mundo, no inicio “foi uma grande tarde e uma manha, e este foi o dia”. O Hexámeron não conhece noite. As trevas e a noite não são criadas por Deus; para o momento a noite não é mais que o sinal do inexistente, o nada abstrato, separado pela sua natureza do ser. A manha e a tarde assinala a sucessão dos eventos, designam a progressão criadora e forma o dia, dimensão da luz pura. O seu contrário, a noite, não é ainda a potência efetiva das trevas; a noite no sentido joanino aparece somente na queda.

A noite não é a simples ausência de luz. Os psiquiatras sabem que cada passividade aparente esconde uma silenciosa e ativa resistência. A treva da qual se fala é uma fuga desesperada do interno de si mesma, porque como impotente é arrastada para a Luz: para esconder-se se cobre de escuridão culposa, manifestando uma postura demoníaca e consciente da negação e rejeição.

Na ocasião da Ceia do Senhor, o Cenáculo é inundado de luz porque Cristo está no meio dos Apóstolos. É neste momento que Satanás entra em Judas e deste momento, ele não pode mais ficar no circulo de luz: ele sai com pressa, e João sóbrio nos detalhes observa: era noite. As trevas da noite envolvem Judas e escondem o terrível segredo da sua comunhão com Satanás (Jo 13).

O primeiro dia da criação observa os Padres, não é primeiro, mas o único. É o alfa que já leva chama o Omega, o oitavo dia do acordo final, o pleroma. Este primeiro dia é o canto jubiloso do Cântico dos Cânticos de próprio Deus, a fonte fulgurante do “faça-se a luz”. Esta luz não é um elemento ótico, que aparecerá no quarto dia com o sol astronômico. A luz inicial no sentido absoluto é a revelação mais envolvente do Rosto de Deus. Faça-se a luz, significa para o mundo em potência: faça-se a Revelação e, portanto venha o Revelador, venha o Espírito Santo! O Pai pronuncia a sua palavra e o Espírito a manifesta, Ele é a Luz da Palavra. A Palavra revela Deus como o Tu absoluto e suscita imediatamente aquele que a escuta e a contempla, a segunda luz nascida da Luz e colocada como outro eu e espelho na luz-revelação-comunhão.

O circulo da Revelação fechou-se sobre a diferenciação e ao mesmo tempo sobre a identidade perfeita de todos os elementos. A primeira palavra da Bíblia faça-se a luz é também a ultima, faça-se a beleza, Alfa e Omega, principio e fim. O homem deve se transforma todo em doxologia vivente, da estética ao religioso.

[1] KIERKEGAARD Soren, La note de 1852, Bohlim 1941, p.251: “O pássaro sobre o ramo, o lirio no campo, o veado na floresta, o peixe no mar, inumeráveis homens contentes proclamam a alegria: Deus é amor! Mas por baixo e como suporte de todas estas vozes, como o baixo mugir abaixo os claros sopranos, si ouve, de profundis, a voz dos sacrificados: Deus é Amor”.

[2] BORODINE M. Lot, N. Cabasilas, Paris, p. 156.

[3] CRISOSTOMO João, cit. in M. Lot Borodine, op.cit., p.155.

[4] MAXIMO, Mystagogia, PG 91, 701C.

[5] HAUSHERR I. Les leçons d`un contemplative. Le Traité d`oraison d`Evagre le Pontique, Paris 1960, p. 83.

[6] SIMÃO o Novo Teólogo, Hymne à l`amour divin in La Vie Spirituale, 27 (1931), p. 201.

[7] A redação dos Evangelhos situa-se depois de Pentencostes.

[8] MACARIO, Homilia 1,2, p. 34, 450B-451 A.

[9] Para Santo Efrém a perola evoca o batismo de água e de fogo porque essa é o fruto da união da água e do fogo-luz. São Macário fala de perola celeste, imagem da Luz divina, e na parábola evangélica essa é figura do Reino.

Deus é a Beleza por excelência e a Fonte de onde emana a beleza de toda criação. Depois de criar o mundo, ele mesmo chegou a admirar a beleza da sua obra. É o que está escrito no Gênesis: “Deus viu tudo que havia feito, e tudo era muito bom” (Gn1, 13). É importante notar que na Bíblia e, de modo particular no Antigo Testamento, a palavra grega “kalos” significa belo, bom e verdadeiro [1].

O livro da Sabedoria nos mostra e nos ajuda a perceber Deus como Fonte e Autor da beleza, sobretudo na capitulo 13. No versículo 3: “se ficam fascinados com a beleza dessas coisas, a ponto de tomá-las como deuses, reconheçam o quanto está acima delas o Senhor, pois foi o autor da beleza quem as criou”, o autor do livro afirma que o Senhor é Autor da beleza e é ele também quem criou as coisas admiradas. No versículo 5: “Sim, porque a grandeza e a beleza das criaturas fazem, por comparação, contemplar o Autor delas”, o autor do livro compara a beleza das criaturas à beleza do Autor delas. Pela beleza das criaturas, o ser humano pode imaginar como é a beleza do Criador. E podemos perceber também no mesmo versículo 5 que a beleza das criaturas é rastro da beleza de Deus.

O autor do livro da sabedoria fica maravilhado ao contemplar a beleza das coisas do mundo e se pergunta como muitos homens não chegam a reconhecer Deus, que é o Criador e a Fonte da beleza dessas coisas. Ver a beleza das coisas do mundo e não reconhecer o Deus que as criou é ser insensato, segundo o autor.

[1] Sb 13, 1.3-5: “São naturalmente insensatos todos os homens que ignoram a Deus e que, através dos bens visíveis, não chegam a reconhecer aquele que existe. Consideram as obras, mas não reconhecem o seu artífice [….] Se ficam fascinados com a beleza dessas coisas, a ponto de tomá-las como deuses, reconheçam o quanto está acima delas o Senhor, pois foi o autor da beleza quem as criou. Se ficam maravilhados com o poder e atividade dessas coisas, pensem então quanto mais poderoso é Aquele que as formou. Sim, porque a grandeza e a beleza das criaturas fazem, por comparação, contemplar o Autor delas”.

“O belo é o esplendor do verdadeiro”, disse Platão. Aqui está a origem de toda a reflexão sobre a beleza desde a Antiguidade grega até nossos dias. Ninguém ainda superou Platão. É dele o pensamento original que uniu em nós uma só palavra, kalokagathia – belo e bom – as duas vertentes ou facetas da mesma experiência humana. Se Deus é amor como proclama poeticamente o evangelista João em sua Primeira Epistola, podemos dizer que este amor se expressa sempre articulando o bem, o belo e o verdadeiro. Deve haver uma simbiose entre estes termos e na experiência que fazemos deles em nossa vida quotidiana.
Alguns criticam esta posição como idealista e que não corresponderia ao real e aos conflitos concretos da vida. Viver e não ter vergonha de ser feliz, cantada pelo poeta Gonzaguinha, não parece ser tão natural e simbiótico. Criar é exprimir nosso eu pessoal como expressão do bem e do belo que nos habitam interiormente. Sabemos que precisamos ver e contemplar para que a nossa palavra diga o que emerge de nossos corações. São dois exercícios internos distintos. Um será realizado com os olhos físicos e a luz. O outro será algo muito mais profundo e vulcânico. Capaz de extasiar e mudar nossa vida completamente. Não há esquecimento para algo contemplado com os olhos do coração. Mas os humanos parecem desterrados em um vale de lagrimas onde vivem angustiados por uma profunda nostalgia que sonha com um paraíso ou Éden perdido.
Queremos voltar a identificar o belo e o bom. Queremos que seja verdade e que vivamos o tempo da criação primigênia. Sabemos que o próprio do bem é o atrair-nos para o verdadeiro com nosso apetite voraz pelo infinito e felicidade. Sabemos também que o próprio do belo é o seduzir e ser seduzido, pois desejamos ser visitados pela graça e pelo êxtase. Somos simultaneamente seres de desejo e de paizão. Seres que buscam o infinito e a transcendência e seres que querem ser visitados pelo Outro. Seres perfectíveis, mas repletos de imperfeições. Seres de beleza mergulhados em tantas feiúras e matéria informe. Somos como flores de lótus em um imenso lodaçal. Temos saudades da hora em que tudo se fez pelo canto mavioso do Amado. Assim, o livro do Genesis falará daquele dia único, especial e fundamental: o dia da criação. Não é um dia como outro qualquer, como dito pelos teólogos da época patrística.
Queremos novamente ouvir aquela frase bíblica: “E Deus viu que tudo era Belo e Bom” . Como relata o teólogo Evdokimov este é para nós hoje novamente o dia que se manifesta como Alfa que já carrega em si mesmo o Omega .
Ficar perto da luz e iluminar-se com ela, eis a missão e meta de nossa viagem galáctica, histórica, pessoal e coletiva. Estar na luz é comungar da Luz divina e assim manifestar a beleza querida por Deus e contemplar a cada dia e na esperança a beleza de Deus. Por essa razão, o ultimo livro na edição da Bíblia, ao afirmar a esperança, diante dos sofrimentos e das injustiças, proclama com audácia que “a noite não existirá, e ninguém mais necessitará da luz de lâmpadas nem da luz do sol, porque o Senhor Deus os iluminará e eles reinarão pelos séculos dos séculos” .
Falar de beleza e vivê-la em nossa vida é bem mais que cultuar ou vislumbrar algo de bonito ou lindo. Reconhecer que algo nos agrada ao contemplar é só o primeiro momento de algo muito mais profundo e misterioso. Todo ser, toda criatura, tudo o que existe de belo à medida que alcança a perfeição de sua natureza ou dela se acerca. O belo sempre foi associado ao que é proporcional ou equilibrado. O belo sempre se manifestou nas culturas como estando coligado à luz ou claridade. O belo sempre foi expresso como esplendor do verdadeiro, realizando a síntese difícil entre verdade, bem e beleza.
Nosso desafio hoje é o de unir o bem que se faz ética e o belo que se faz estética como um caleidoscópio de emoções, experiências, conhecimento e utopias. Para conseguir atingir essa meta humana, é preciso refazer o caminho teológico e filosófico como fez magistralmente Hans Urs von Balthasar ao realizar magistral obra em que mostra que o abandono progressivo de desenvolver a teologia cristã à luz do terceiro transcendental, isto é, completar a visão do verum, bonun, mediante o pulchrum, empobreceu o pensamento cristão .
Experimentamos a arte como um dom e dádiva especial de Deus para cada um nós sem quaisquer exclusões. Verificamos que há uma busca do belo, presente em cada ser humano, quando este tem sede de eternidade, felicidade, serenidade e imortalidade. Não é errôneo dizer que as obras de arte expressam Deus. Há pinturas que são verdadeiros portais do divino. Há musicas que abrem para o infinito, como Mozart, Beethoven. Há esculturas que quase falam como o Moisés de Michelangelo. A beleza nos faz melhores. Apesar de sermos seres incompletos. A beleza nos incomoda, pois incomodou previamente o artista . O artista é alguém incitado, conclamado, instigado pelo belo. A tarefa que recebeu é árdua. Como uma cruz pesada. Ele deve saber que todos os seus atos, sentimentos, pensamentos não são fundamentalmente a matéria imponderável de onde surgirão suas obras. Ele deve saber que não é livre, durante toda a sua vida como artista, e que só o será de fato pela arte.
Chegamos a algumas perguntas: A beleza antiga cura feridas modernas? A beleza conduziria a Deus? Existe algum caminho privilegiado que possa nos conduzir a Deus? A beleza poderia ser esta via?
O teólogo Clodovis Boff cita algumas destas linguagens expressivas ou vias de expressão da fé: a poesia, a musica, o canto, a pintura, o teatro, a dança, as narrativas, as máximas, a simbologia e o humorismo. A lista valoriza todo o mundo da arte como via pulchritudinis “caminhos da beleza” . Lembra que a linguagem plástica privilegiada sempre o é a da liturgia. E diz que este caminho é meio de expressão e dialeticamente fonte de fé e de reflexão teológica. Portanto, segundo o autor, são lugares teológicos. Diz ele que o teólogo sempre deve estar pronto a dizer: “Que teologia há por trás disto: deste canto ou desta pintura? Tematizará então esta teologia implícita, enriquecendo-a, em seguida, pelo confronto com a tradição da fé e os desafios da historia” .
Aqui podemos lembrar-nos do texto Sacrosanctum Concilium sobre a Sagrada Liturgia, promulgado em 4 de dezembro de 1963, pelo Concilio Vaticano II, que ao referir-se às belas artes diz que estas possuem dignidade fundamental . E ainda afirma que as belas artes são o reflexo da beleza infinita de Deus . Recomenda os padres conciliares que os padres e religiosos sejam instruídos e educados na história da arte para que apreciem e conservem as obras de arte e possam manter um diálogo frutífero com os artistas (cf. SC, n. 129).
Pode-se afirmar a beleza como um velho e novo caminho para encontrar Deus nos dias atuais. Mas precisa-se ficar atento, pois há uma ambigüidade na beleza. “Deus não é o único que se veste de beleza, o mal o imita e faz que a beleza seja profundamente ambígua” . Podemos unir-mo-nos a Fiodor Mikhailovick Dosteievsks quando proclama uma profunda convicção de que a beleza salvará o mundo. Mas qual beleza? Pois sabemos que a beleza é um enigma que fascina e também faz perecer. Se a beleza possui um valor salvífico, devemos saber que, se a verdade é sempre bela, a beleza nem sempre é verdadeira. É bom lembrar que o Judaísmo e o Cristianismo falam do mal associado ao pecado do orgulho de Lúcifer por conta de formosura e beleza cintilantes, pois “teu coração se exaltou e corrompeste tua sabedoria por causa do teu esplendor. Assim te atirei por terra e fiz de ti um espetáculo à vista dos reis” .
A beleza é real, mas frágil. A beleza também precisa ser salva. Quem poderia fazê-lo? Para o novelista e literato Dosteievsks, só quem pode fazê-lo bem é o Homem Santo. Salvar a arte e a beleza será tarefa nevrálgica e santa para que haja sentido no mundo e na vida humana. Verdadeira tarefa salutar e terapêutica da qual ninguém pode se eximir. Sem este sal que salgará a terra não haveria nada mais a fazer sobre ela. A beleza introduz Deus na alma humana tal como a “sarça ardente que introduz ali suas raízes” . A beleza que salva o mundo está em Deus e na sua presença no coração e na vida da humanidade.