«O homem é destinado à alegria, mas todos os dias experimenta variadíssimas formas de sofrimento e de dor». Por isso, o Senhor, nas suas promessas de redenção, anuncia a alegria do coração ligada à libertação dos sofrimentos (cfr. Is 30,29; 35,19; Bar 4,29). Ele é, de facto, «aquele que liberta de todos os males» (Sab 16,8). Entre os sofrimentos, os provocados pela doença são uma realidade constantemente presente na história humana, tornando-se, ao mesmo tempo, objecto do profundo desejo do homem de se libertar de todo o mal.
No Antigo Testamento, «Israel tem a experiência de que a doença está misteriosamente ligada ao pecado e ao mal». Entre os castigos com que Deus ameaça o povo pela sua infidelidade, as doenças ocupam espaço de relevo (cfr. Dt 28,21-22.27-29.35). O doente que pede a Deus a cura reconhece que é justamente castigado pelos seus pecados (cfr. Sal 37; 40; 106,17-21).
A doença porém atinge também os justos e o homem interroga- se sobre o porquê. No livro de Job, essa interrogação está presente em muitas das suas páginas. «Se é verdade que o sofrimento tem um sentido de castigo, quando ligado à culpa, já não é verdade que todo o sofrimento seja consequência da culpa e tenha um carácter de punição. A figura do justo Job é uma especial prova disso no Antigo Testamento. (…) Se o Senhor permite que Job seja provado com o sofrimento, fá-lo para demostrar a sua justiça. O sofrimento tem carácter de prova».
A doença, embora possa ter uma conotação positiva, como demonstração da fidelidade do justo e meio de reparar a justiça violada pelo pecado, e também como forma de levar o pecador a arrepender- se, enveredando pelo caminho da conversão, continua todavia a ser um mal. Por isso, o profeta anuncia os tempos futuros em que não haverá mais desgraças nem invalidez, e o decurso da vida nunca mais será interrompido com doenças mortais (cfr. Is 35,5-6; 65,19-20).
É todavia no Novo Testamento que encontra plena resposta a interrogação porque a doença atinge também os justos. Na atividade pública de Jesus, as suas relações com os doentes não são casuais, mas constantes. Cura a muitos deles de forma prodigiosa, tanto que essas curas milagrosas tornam-se uma característica da sua atividade: «Jesus percorria todas as cidades e aldeias, ensinando nas suas sinagogas, pregando o Evangelho do reino e curando todas as doenças e enfermidades» (Mt 9,35; cfr. 4,23). As curas são sinais da sua missão messiânica (cfr. Lc 7,20-23). Manifestam a vitória do reino de Deus sobre todas as espécies de mal e tornam-se símbolo do saneamento integral do homem, corpo e alma. Servem, de facto, para mostrar que Jesus tem o poder de perdoar os pecados (cfr. Mc 2,1- 12); são sinais dos bens salvíficos, como a cura do paralítico de Betsaida (cfr. Jo 5,2-9.19-21) e do cego de nascença (cfr. Jo 9).
Também a primeira evangelização, segundo as indicações do Novo Testamento, era acompanhada de numerosas curas prodigiosas que corroboravam o poder do anúncio evangélico. Aliás, tinha sido essa a promessa de Jesus ressuscitado, e as primeiras comunidades cristãs viam nelas que a promessa se cumpria entre eles: «Eis os milagres que acompanharão os que acreditarem: (…) quando impuserem as mãos sobre os doentes, ficarão curados» (Mc 16,17-18). A pregação de Filipe na Samaria foi acompanhada de curas milagrosas: «Filipe desceu a uma cidade da Samaria e começou a pregar o Messias àquela gente. As multidões aderiam unanimemente às palavras de Filipe, ao ouvi-las e ao ver os milagres que fazia. De muitos possessos saíam espíritos impuros, soltando enormes gritos, e numerosos paralíticos e coxos foram curados» (Actos 8,5-7). São Paulo apresenta o seu anúncio do Evangelho como sendo caracterizado por sinais e prodígios realizados com o poder do Espírito: «não ousaria falar senão do que Cristo realizou por meu intermédio, para levar os gentios à obediência da fé, pela palavra e pela acção, pelo poder dos sinais e prodígios, pelo poder do Espírito» (Rom 15,18-19; cfr. 1 Tes 1,5; 1 Cor 2,4-5). Não é por nada arbitrário supor que muitos desses sinais e prodígios, manifestação do poder divino que acompanhava a pregação, fossem curas prodigiosas. Eram prodígios que não estavam ligados exclusivamente à pessoa do Apóstolo, mas que se manifestavam também através dos fiéis: «Aquele que vos dá o Espírito e realiza milagres entre vós procede assim por cumprirdes as obras da Lei ou porque ouvistes a mensagem da fé?» (Gal 3,5).
A vitória messiânica sobre a doença, aliás como sobre outros sofrimentos humanos, não se realiza apenas eliminando-a com curas prodigiosas, mas também com o sofrimento voluntário e inocente de Cristo na sua paixão, e dando a cada homem a possibilidade de se associar à mesma. De facto, «o próprio Cristo, embora fosse sem pecado, sofreu na sua paixão penas e tormentos de toda a espécie e fez seus os sofrimentos de todos os homens: cumpria assim quanto d’Ele havia escrito o profeta Isaías (cfr. Is 53,4-5)». Mais, «Na cruz de Cristo não só se realizou a Redenção através do sofrimento, mas também o próprio sofrimento humano foi redimido. (…) Realizando a Redenção mediante o sofrimento, Cristo elevou ao mesmo tempo o sofrimento humano ao nível de Redenção. Por isso, todos os homens, com o seu sofrimento, se podem tornar também participantes do sofrimento redentor de Cristo».
A Igreja acolhe os doentes, não apenas como objecto da sua solicitude amorosa, mas também reconhecendo neles a chamada «a viver a sua vocação humana e cristã e a participar no crescimento do Reino de Deus com novas modalidades e mesmo mais preciosas. As palavras do apóstolo Paulo hão-de tornar-se programa e, ainda mais, a luz que faz brilhar aos seus olhos o significado de graça da sua própria situação: “Completo na minha carne o que falta à paixão de Cristo, em benefício do seu corpo que é a Igreja” (Col 1,24). Precisamente ao fazer tal descoberta, encontrou o apóstolo a alegria: “Por isso, alegro- me com os sofrimentos que suporto por vossa causa” (Col 1,24)». Trata-se da alegria pascal, que é fruto do Espírito Santo. Como São Paulo, também «muitos doentes podem tornar-se veículo da “alegria do Espírito Santo em muitas tribulações” (1 Tes 1,6) e ser testemunhas da ressurreição de Jesus».

O anseio de felicidade, profundamente radicado no coração humano, esteve sempre associado ao desejo de se libertar da doença e de compreender o seu sentido, quando se a experimenta. Trata-se de um fenômeno humano que, interessando de uma maneira ou de outra todas as pessoas, encontra na Igreja particular ressonância. Esta, de facto, vê a doença como meio de união com Cristo e de purificação espiritual e, para os que lidam com a pessoa doente, como uma ocasião de praticar a caridade. Não é só isso porém; como os demais sofrimentos humanos, a doença constitui um momento privilegiado de oração, seja para pedir a graça de a receber com espírito de fé e de aceitação da vontade de Deus, seja também para implorar a cura.
A oração que implora o restabelecimento da saúde é, pois, uma experiência presente em todas as épocas da Igreja e naturalmente nos dias de hoje. Mas o que constitui um fenômeno sob certos aspectos novo é o multiplicar-se de reuniões de oração, por vezes associadas a celebrações litúrgicas, com o fim de alcançar de Deus a cura. Em certos casos, que não são poucos, apregoa-se a existência de curas alcançadas, criando assim a expectativa que o fenômeno se repita noutras reuniões do gênero. Em tal contexto, faz-se por vezes apelo a um suposto carisma de cura.
Essas reuniões de oração feitas para alcançar curas põem também o problema do seu justo discernimento sob o ponto de vista litúrgico, nomeadamente por parte da autoridade eclesiástica, a quem compete vigiar e dar as diretivas oportunas em ordem ao correto desenrolar das celebrações litúrgicas.
Achou-se, portanto, conveniente publicar uma Instrução, de acordo com o cân. 34 do Código de Direito Canônico, que servisse sobretudo de ajuda aos Ordinários do lugar para melhor poderem orientar os fiéis neste campo, favorecendo o que nele haja de bom e corrigindo o que deva ser evitado. Era porém necessário que as disposições disciplinares tivessem como ponto de referência um fundado enquadramento doutrinal que garantisse a sua justa aplicação e esclarecesse a razão normativa. A tal fim, fez-se preceder a parte disciplinar com uma parte doutrinal sobre as graças de cura e as orações para alcançá-las.

( Congregação da Doutrina da Fé)

 O importante é entender –me a mim mesmo, é perceber o que Deus realmente quer que eu faça; o importante é achar uma verdade que é verdadeira para mim, achar a idéia em prol da qual posso viver e morrer” (SOREN AABYE KIERKEGAARD)

Segundo o dicionário de filosofia Nicola Abbagnano, verdade é a validade ou eficácia dos procedimentos cognoscitivos. Em geral, entende-se por verdade a qualidade em virtude da qual um procedimento cognoscitivo qualquer torna-se eficaz ou obtém êxito.

Podemos distinguir cinco conceitos fundamentais da verdade: A verdade como correspondência, revelação, conformidade ou regra, como coerência e como utilidade. Assim, temos a verdade definida por Platão: “Verdadeiro é o discurso que diz as coisas como são”. Já Aristóteles dizia: “Negar aquilo que é e afirmar aquilo que não é, é falso, enquanto afirmar o que é e negar o que não é, é verdadeiro”. Santo Agostinho define a verdade como “aquilo que é como aparece” e também considera verdadeiro aquilo que revela o que é, ou que se manifesta a si mesmo”. São Tomás define a verdade como “adequação entre o intelecto e a coisa”. Mas, ao mesmo tempo, mantém a tese aristotélica de que as coisas – e não o intelecto – são a medida da verdade. Inverte essa tese no que diz respeito a Deus: “O intelecto divino é mensurante, e não mensurado, mas o nosso intelecto é mensurado, e não mensurante, em relação as coisas naturais. Portanto, existe uma verdade das coisas, que é aquilo que as coisas se assemelham ao seu princípio, que é Deus; nesse sentido Deus é a primeira e suprema verdade. Kant, declarava pressupor simplesmente a “definição nominal da Verdade”, como “acordo do conhecimento com o objeto”. Para Descartes, as verdades eternas são garantidas e reveladas diretamente por Deus e por isso são eternas. Em Hegel, “a idéia é a verdade, porque a verdade é a correspondência entre a objetividade e o conceito.

“Na raiz destas afirmações encontram-se certos pressupostos, de natureza tanto filosófica como teológica, que dificultam a compreensão e a aceitação da verdade revelada. Podem indicar-se alguns: a convicção de não se poder alcançar nem exprimir a verdade divina, nem mesmo através da revelação cristã; uma atitude relativista perante a verdade, segundo a qual, o que é verdadeiro para alguns não o é para outros; a contraposição radical que se põe entre a mentalidade lógica ocidental e a mentalidade simbólica oriental; o subjectivismo de quem, considerando a razão como única fonte de conhecimento, se sente « incapaz de levantar o olhar para o alto e de ousar atingir a verdade do ser »; a dificuldade de ver e aceitar na história a presença de acontecimentos definitivos e escatológicos; o vazio metafísico do evento da encarnação histórica do Logos eterno, reduzido a um simples aparecer de Deus na história; o eclectismo de quem, na investigação teológica, toma ideias provenientes de diferentes contextos filosóficos e religiosos, sem se importar da sua coerência e conexão sistemática, nem da sua compatibilidade com a verdade cristã; a tendência, enfim, a ler e interpretar a Sagrada Escritura à margem da Tradição e do Magistério da Igreja”. ( Dominus Iesus)

A fé também tem suas definições sobre a verdade. Dentro do âmbito religioso (católico) existe os dogmas que são verdades de fé, e essas verdades de fé, estão ligadas a Verdade Única e Perfeita, que é Jesus: “Caminho, Verdade e Vida”. Fiel à palavra de Deus, o Concílio Vaticano II ensina: Averdade profunda, tanto a respeito de Deus como da salvação dos homens, manifesta-se-nos por esta revelação na pessoa de Cristo, que é simultaneamente o mediador e a plenitude de toda a revelação.

Logo no início de sua célebre carta encíclica Fides et Ratio, o saudoso Papa João Paulo II nos presenteia com uma frase que procura explicar a sede humana pela verdade: “Foi Deus quem colocou no coração do homem o desejo de conhecer a verdade”. É próprio do homem deseja a verdade, é universal: ninguém gosta de estar errado, ou de ser enganado; todos procuram ter crenças corretas, conceitos que correspondam à verdade, ainda que nem sempre consigam.

Um assunto polêmico devido à proliferação da promiscuidade, que vem através de todos os meios de comunicação incentivando os jovens e o povo em geral. Hoje tudo passa a ser normal, sem culpabilidade nenhuma e a perda da noção de pecado. Por outro lado, médicos e psicólogos – sem conhecimento de causa – dizem que é normal a prática da masturbação, sem sequer pensar nos danos morais, psicológicos causados na vida das pessoas.

Por masturbação se deve entender a excitação voluntária dos órgãos genitais a fim de conseguir um prazer venéreo. “Na linha de uma tradição constante, tanto o magistério da Igreja como o senso moral dos fiéis afirmaram, sem hesitação, que a masturbação é um ato intrínseca e gravemente desordenado”. Qualquer que seja o motivo, o uso deliberado da faculdade sexual fora das relações conjugais normais contradiz sua finalidade. Aí o prazer sexual é buscado fora da “relação sexual exigida pela ordem moral, que realiza, no contexto de um amor verdadeiro, o sentido integral da doação mútua e da procriação humana. Para formar um justo juízo sobre a responsabilidade moral dos sujeitos e orientar a ação pastoral, dever-se-á levar em conta a imaturidade afetiva, a força dos hábitos contraídos, o estado de angústia ou outros fatores psíquicos ou sociais que minoram ou deixam mesmo extremamente atenuada a culpabilidade moral” (Catecismo da Igreja Católica – CIC 2352).

Não podemos fechar os olhos que a masturbação muitas vezes pode causar danos psicológicos, patológicos ou de compulsão sexual. Levando a quem a pratica a fechar-se em si mesmo como fuga. Podendo assim usar esse meio como válvula de escape para fugir dos problemas e das tensões. Muitas vezes, os relacionamentos afetivos mal resolvidos podem levar à prática da masturbação pela falta de amor de pai, mãe, abusos sexuais, fobias, etc.. Isso quer dizer que em muitos casos é necessária a ajuda psicológica para que se consiga abandonar esse vício.

Os próprios psicólogos não deixam de apontar os perigos inerentes à masturbação, os quais se manifestam com relativa facilidade quando esta se converte em um hábito adquirido. O risco de permanecer em um estágio narcisista, com a excessiva genitalização do sexo, – com sua utilização como uma droga para escapar a outros compromissos ou convertê-lo em analgésico para encobrir outros problemas – essas são as conseqüências apontadas com maior freqüência por esses profissionais, mesmo quando ela não se apresenta como sintoma de um desajuste mais profundo (fonte: www.cleofas.com.br).

Rapazes e moças, e pessoas de outras faixas etárias também, iniciam “ uma prática masturbatória, como tentativa de explorar o próprio corpo e suas reações, ou então, para reagir a uma certa tensão, ou como fechamento auto-suficiente dentro de si, diante do esforço de algumas relações, ou como busca de gratificação, ou como tentativa de reagir a um insucesso, ou como expressão do seu poder sobre o próprio corpo. Como vemos, podem ser, e são realmente, muitas as motivações do gesto masturbatório, e nem mesmo tão ligadas à busca do prazer genital-sexual. Aliás, o ato é, muitas vezes, seguido de uma sensação desagradável e sofrida, e certamente não resolve nenhum problema. Não obstante isso, tal gesto pode tornar-se hábito e resistir muito à tentativa da pessoa de se libertar dele. Ao contrário, instaura-se nela uma tendência a se fechar em si mesma e a não buscar soluções mais adultas para os problemas dos quais nasce o impulso… Finalmente , não existe masturbação apenas física, mas também a intelectual e moral, ou até mesmo religiosa, como expressão de uma atitude egocêntrica ou narcisista, substancialmente, com um eu que gira perdidamente em torno de si mesmo, sem nunca se encontrar, porque a identidade nasce da relação e a positividade do eu vem do amor recebido” (Amadeo Cencini – “Quando a carne é fraca”).

“Orientações educativas para se vencer a masturbação segundo a Congregação para a Educação Católica:

É finalidade de uma autêntica educação sexual favorecer um progresso contínuo no domínio dos impulsos; para se abrir, no tempo oportuno, a um amor verdadeiro e oblativo. Um problema particularmente complexo e delicado que se pode apresentar, é o da masturbação e das suas repercussões no crescimento integral da pessoa.

A masturbação , conforme a doutrina católica constitui, uma grave desordem moral, principalmente porque é uso da faculdade sexual numa maneira que contradiz essencialmente a sua finalidade, não estando ao serviço do amor e da vida conforme o plano de Deus.

Um educador e conselheiro perspicaz deve esforçar-se por individuar as causas do desvio, para ajudar o adolescente a superar a imaturidade que está por baixo deste hábito. Do ponto de vista educativo, é preciso lembrar que a masturbação e outras formas de auto-erotismo, são sintomas de problemas muito mais profundos, os quais provocam uma tensão sexual que o sujeito procura superar recorrendo a tal comportamento.

Este fato exige também a necessidade de que a ação pedagógica seja orientada mais para as causas do que para a repressão direta do fenômeno. Mesmo tendo em consideração a gravidade objetiva da masturbação, use-se da cautela necessária na apreciação da responsabilidade subjetiva. Para ajudar o adolescente a sentir-se acolhido numa comunhão de caridade e arrancado da cela do próprio eu, o educador «deverá tirar todo o drama do fato da masturbação e não diminuir a sua estima e benevolência para com o sujeito»;deverá ajudá-lo a integrar-se socialmente, abrir-se e interessar-se pelos outros, para poder libertar-se desta forma de auto-erotismo, encaminhando-se para o amor oblativo, próprio de uma afectividade madura; ao mesmo tempo o estimulará a recorrer aos meios indicados pela ascese cristã, como sendo a oração e os sacramentos e a empenhar-se nas obras de justiça e de caridade” ( 98,99 e 100).

“Deliciae meae esse cum filiis hominum(Prov.VII, 31). O paraíso de Deus é, por assim dizer, o coração do homem. 

Deus vos ama?Amai – O.(…)

Habituai- vos a falar- lhe a sós, com familiaridade, confidência e amor como a um vosso amigo, ao amigo mais caro que têm e que mais vos ama.

E se é um grande erro, como foi dito, o tratar Deus com desconfiança (…) erro maior será pensar que conversar con Deus só seja aborrecimento e amargura.

Não, nãoé verdade:Não… habet amaritudinem convertio illius, nec taedium convictus illius[porque a sua conversação não tem nada de desagradável, nem a sua convivência nada de fastidioso] (Sb 8,16). Perguntai às almas que o amam com um amor verdadeiro e vos responderão que nas penas das suas vidas não encontraram maior e verdadeiro alívio que naquele que encontraram conversando amorosamente com Deus.

Não é que se vos pede uma aplicação contínua da vossa mente para que vos esquecéis dos vossos afazeres e do vosso entretenimento.

Aquilo que se vos pede é que sem descuidar as vossas ocupações, façais a Deus aquilo que fazeis em cada momento áqueles que vos amam e que vós amáis.

O vosso Deus está sempre perto de vós, ou melhor, dentro de vós: In ipso… vivimus, et movemur, et sumus (Act 17,28).

Não existe um porteiro para quem deseja falar- lhe; pelo contrário, Deus aprecia que vós lideis confidencialmente com ele.

Falai- lhe dos vossos afazeres, dos vossos projectos, dos vossos temores e de tudo aquilo que vos pertence.

Fazei- o sobretudo, como eu disse, com confidência e de coração aberto, porque Deus não sabe falar com uma alma que não lhe fala; dado que não estando habituada a lidar com ele, entenderá mal a sua voz quando ele lhe falará.  

Ele, sem esperar que vos dirijais a ele, quando desejais o seu amor, antecipa-se trazendo-vos as suas graças e os seus remédios dos quais precisais. Só espera que lhe faleis, para vos demonstrar o quanto vos está próximo e pronto para vos escutar e consolar(…).

O nosso Deus habita no alto dos céus, mas não desdenha de entreter-se, dia e noite, com os seus filhos fiéis e participa-lhes as suas consolações divinas, das quais somente uma supera todas as delícias que ele pode dar ao mundo, e só não as deseja quem não as experimenta: Gustate et videte quoniam suavis est Dominus (Ps.XXXIII, 9)

Oração

Meu Jesús, tem piedade de mim. Eu te ofereço o meu coração ingrato, mas arrependido. Sim, meu Redentor, arrependo-me sobretudo por te ter desprezado. Arrependo- me e te amo com toda a minha alma.

Sim, meu Salvador, meu Deus, eu te amo, eu te amo. Ou melhor, que sempre sejas tu mesmo a recordar-me o quanto sofreste por mim, para que eu nunca mais me esqueça de te amar. ( de S. Alfonso M.de Liguori)

 

“A nossa vocação é a de ir incendiar o coração dos homens, fazer aquilo que fez o Filho de Deus, Ele que veio trazer o fogo ao mundo para o incendiar com o seu amor. Que outra coisa podemos desejar se não que arda e consuma tudo?

É portanto verdade que eu sou enviado não só para amar Deus mas para fazer com que o amem.

Não me basta amar Deus se também o meu próximo não o ama. Devo amar o meu próximo como imagem de Deus e objecto do seu amor, e fazer de tudo para que, por sua vez, os homens amem o seu Criador que os reconhece e considera como seus irmãos e que os salvou; e procurar que, com a caridade recíproca, se amem por amor a Deus, o qual tanto os amou, ao ponto de, por eles, abandonar o seu próprio Filho à morte. Portanto, este é o meu dever. 

Ora bem, se é verdade que somos chamados a levar, longe ou perto, o amor de Deus, se devemos incendiar as nações, se a nossa vocação é espalhar este fogo divino em todo o mundo, se assim é, e repito, se assim é, irmãos, quanto devo eu mesmo arder deste fogo divino! 

Como daremos aos outros a caridade se ela não existe entre nós? Observemos se existe, não em geral, mas em cada um, se existe no devido grau, porque se não está acesa em nós, se não nos amamos uns aos outros como Jesus Cristo nos amou e se não praticamos acções semelhantes às suas, como poderemos esperar de difundir um tal amor em toda a terra? Não é possivel dar aquilo que não se tem. 

O exato dever da caridade consiste em fazer a cada um aquilo que, com razão, queremos que nos seja feito a nós. Faço verdadeiramente ao meu próximo aquilo que desejo dele? 

Observemos o Filho de Deus. Não existe ninguém para além de nosso Senhor que tenha sido de tal modo raptado do amor pelas criaturas, ao ponto de deixar o trono de seu Pai, para vir assumir um corpo sujeito a enfermidades.

E porquê? Para estabelecer entre nós, mediante a sua palavra e o seu exemplo, a caridade do próximo. É este o amor que o crucificou e que cumpriu a admirável obra da nossa redenção. 

Se tivéssemos um pouco deste amor, permaneceríamos de braços cruzados? Oh! não, a caridade não pode permanecer ociosa, esta impele-nos a procurar a salvação e o alívio dos outros.

De “Conferenze ai Preti della Missione” de S. Vicente de Paulo  (Conferenza 207).

Oração

Oh Salvador, que nos destes a lei de amar o próximo como a nós mesmos, que tão perfeitamente a praticaste em favor dos homens, sejas tu mesmo, Senhor, o teu eterno agradecimento! 

Oh Salvador, que afortunado sou por me encontrar num estado de amor pelo próximo! Concede-me a graça de reconhecer a minha fortuna, de amar este estado bem-aventurado e de contribuir para que esta virtude se manifeste agora, amanhã e sempre.Amém (de S.Vicente de Paulo)

 Num de seus sermões, S. Agostinho toca numa fibra muito delicada do coração humano: o desejo inato de algo muito maior e melhor do que os bens visíveis que cercam o homem, passageiros e fugazes como são. A criatura humana foi feita para o Infinito e traz em si o selo do Infinito. – Eis as palavras do Santo Doutor:

“O que nos foi prometido? Seremos semelhantes a Ele porque nós o veremos como é. A língua o disse e pôde. O coração imagine o restante. Já que não podeis ver agora, prenda-vos o desejo. A vida inteira do bom cristão é desejo santo. Aquilo que desejas, ainda não o vês. Mas, desejando, adquires a capacidade de ser saciado ao chegar a visão.

Se queres, por exemplo, encher um recipiente e sabes ser muito o que tens a derramar, alargas o bojo seja da bolsa, seja do odre, ou de uma coisa qualquer. Sabes a quantidade que ali porás e vês ser apertado o bojo. Se o alargares, ele ficará com maior capacidade. Deste mesmo modo Deus, com o adiar, amplia o desejo. Por desejar, alarga-se o espírito. Alargando-se, torna-se capaz.

Desejemos, pois, irmãos, pois seremos saciados.

É esta a nova vida: exercitamo-nos pelo desejo. O santo desejo nos exercita, na medida em que cortamos nosso desejo de amor do mundo. Já falamos algumas vezes do vazio que deve ser preenchido. Vais ficar repleto de bem, esvazia-te do mal.

Imagina que Deus te quer encher de mel. Se estás cheio de vinagre, onde pôr o mel? É preciso jogar fora o conteúdo do jarro e limpá-lo, ainda que com esforço, esfregando-o para servir a outro fim.

Digamos mel, digamos ouro, digamos vinho, digamos tudo quanto dissermos e quanto quisermos dizer, há uma realidade indivisível: chama-se Deus. Dizendo Deus, o que dissemos? Essa única sílaba é toda a nossa expectativa. Tudo o que conseguimos dizer, fica sempre aquém da realidade. Dilatemo-nos para Ele, e Ele, quando vier, encher-nos-á; seremos semelhantes a Ele, porque o veremos como é.” (Tratado sobre a 1Jo 4, 6)

Este texto se resume em três proposições:

1) Em todo ser humano existe um anseio ora mais, ora menos explícito de algo que responda às suas aspirações mais espontâneas. Tudo o que se vê é pouco demais para a capacidade do coração humano.

2) Quanto mais intenso for o desejo, tanto mais será saciado. Em linguagem popular dir-se-á: quem apresentar a capacidade de um dedal, tê-la-á preenchida, como preenchida será a capacidade de um corpo, a de um jarro, a de um balde, a de um tonel…

3) Para que tal anseio se dilate, o Senhor Deus nem sempre o atende na hora marcada pela criatura, mas protela a sua resposta ou adia a sua vida, a fim de encontrar a criatura ainda mais desejosa.

Ora, a quaresma é precisamente o tempo oportuno para que se dilate mais e mais o anseio do coração em demanda não de mel nem de ouro, mas de Deus, do Infinito e Absoluto…

“A vida inteira do bom cristão é santo desejo.”

 

Pe. Estêvão Bettencourt, OSB

Tudo que Deus faz merece fé e tem um objetivo: ser graça para a vida do homem. A língua foi criada por Deus para ser capaz de louvá-lo e glorificá-lo.

A língua, membro tão pequeno que é capaz de destruir o homem e até uma nação. Quando mal usada pode ser maldição, mas também é capaz de ser bênção quando usada para o benefício do próximo.

O primeiro objetivo da nossa língua, precisa ser a bênção para nós mesmos e nossos irmãos. Será que da nossa boca não é capaz de sair louvor? O louvor precisa ser a primeira palavra a sair de nossos lábios. Porque temos mais motivos para bendizer e louvar o Senhor do que reclamar, murmurar e até atrair maldição sobre nossa vida “da mesma boca provêm bênção e maldição. Ora , tal não deve acontecer, meus irmãos” ( Tg 3, 10).

Paremos e observemos o que tem saído da nossa boca durante o dia. Será que temos a capacidade de enfrentar as situações e os problemas do dia sem reclamação ou murmuração? A bênção deve ser constante em nossa vida e lábios. Não queiramos atrair a discórdia e a maldição pelos nossos lábios.

A língua é um instrumento fundamental para a evangelização e propagação do Reino de Deus, por isso, não podemos usá-la como instrumento do demônio e maldição para vida do próximo. “Assim também a língua, embora seja um pequeno membro do corpo, se jacta de grandes feitos… ora a língua é um fogo” (Tg 3, 5-6).

Somos chamados a ser bênção e salvação para a vida dos nossos irmãos e não destruí-los com a nossa língua. Muitos pecados nossos estão ligados a língua, pois ela foi ferida pelo pecado. “Como o mundo do mal, a língua está posta entre os nossos membros maculando o corpo inteiro e pondo em chamas o ciclo da criação, inflamado como está pela geena” ( Tg 3, 6).

Que nossa língua não se inflame com o poder do inferno, pois pode ser veneno de destruição. Muitos através da fofoca, piadas, conversas frívolas, murmuração, julgamento, falando mal dos outros, têm sido instrumento do inferno para a vida dos irmãos… “ela é um sinal irrequieto e está cheio de veneno mortífero” (Tg 3, 8).

Irmãos não sejamos pedras de tropeço na vida dos nossos irmãos. Não podemos nos perder por causa de um pequeno membro que tem controlado a nossa vida. Comecemos a falar bem uns dos outros. Deixemos o pecado de lado.

É um membro de difícil domínio, mas não impossível. O domínio da língua revela um domínio total de si mesmo.

“… aquele que ama a vida e deseja ver dias felizes, guarde a sua língua do mal

e os seus lábios de proferir mentiras; afaste-se do mal e pratique o bem, busque a paz e siga-a; porque os olhos do Senhor estão sobre os justos e os seus ouvidos estão atentos à sua prece…” ( Sl 34, 13-17).

Em Deus não habita o mal. Nada de ruim vem de Deus. Deus é inacessível e inatingível. O mal não pode corromper a Deus nem atingi-lo. Por isso, Deus não pode tentar ninguém e o mal não pode tentá-Lo.

“Ninguém, ao ser tentado, deve dizer: ‘É Deus quem me está tentando’. Deus não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta” (Tg 1,13).

Aquele que se deixa arrastar para o mal não deve pôr a culpa em Deus, pois Ele não pode querer o mal, o pecado e a tentação procedem do interior do homem. Cada um é tentado pela sua própria concupiscência.

O demônio se utiliza da concupiscência para arrastar o homem para fazer o mal; tentando-o para o pecado. Deus não tenta, apenas prova os que são seus.

Mas a criatura transfere a sua responsabilidade e sua fraqueza ao seu Criador dizendo: “é Deus quem está me tentando”. Pela sua covardia em assumir, põe a culpa em Deus, nunca no demônio ou em si mesmo. “A estupidez do homem perverteu o seu caminho e é contra Deus que seu coração se irrita” (Pr 19, 3).

Por causa do domínio do pecado sobre a concupiscência do homem, ele se submete aos prazeres dos sentidos, à cobiça dos bens terrestres e à auto-afirmação contra os imperativos da razão. O homem perdeu o seu autodomínio, o domínio de si mesmo.

Com o pecado, o homem ficou com sua natureza enfraquecida, sujeitando-se apenas aos prazeres carnais.

“Antes, cada qual é tentado pela própria concupiscência , que o arrasta e seduz. Em seguida a concupiscência, tendo concebido dá à luz o pecado, e o pecado, atingindo a maturidade, gera a morte” (Tg 1, 14-15).

Sabemos que o pecado age diretamente no homem em suas três dimensões: corpo, alma e espírito. O arrasta e seduz, levando-o, assim, à morte. O pecado na sua maioria das vezes, entra através da sedução que é a tentação.

Os nossos sentidos são atingidos diretamente e, quando absorvidos, gera o pecado. E isto acontece quando se dá vazão ao pecado e o concebe. Todo pecado, quando atinge sua maturidade, gera a morte.

Tentação não se enfrenta, mas se afugenta e, não com nossas forças, mas com a de Deus. Quando formos tentados, recorramos ao Senhor, para que o vençamos com Sua graça, pelo poder da Cruz e do Espírito Santo.

O primeiro passo para se chegar ao pecado é cedendo à tentação e, na sua estupidez, agindo naquilo que é carnal. O pecado seduz o homem nos seus sentidos e desejos. Ele começa com o que é carnal para possuir o homem por inteiro, claro, pela livre permissão do homem. Na medida em que o homem cede a tentação.

“Nenhuma tentação vos sobreveio que superasse as forças humanas. Deus é fiel: não permitirá que sejais tentados acima das vossas forcas: mas, com a tentação, vos dará também o meio de sair dela e a forca para que possais suporta-la” (I Cor 10,13).

No que diz respeito a isso, Santo Agostinho diferencia dois tipos de tentação: “a probatória, que não visa levar ao pecado e sim tornar patente à virtude de alguém ou fortalecê-la por meio da provação; e a tentação enganadora ou sedutora, que visa levar o homem à ruína espiritual; ela propõe-lhe um mal sob a aparência de um bem, procurando arrastá-lo ao desejo desse mal, isto é, ao pecado”.

A raiz da tentação está na própria natureza humana. Por isso, um homem pode ser tentador de outro homem, segundo o espírito do mundo. Não sejamos instrumentos de tentação para o nosso irmão. Devemos lutar contra a tentação, nos revestindo do homem novo e das armas de Deus. “Resisti ao demônio, e ele fugirá de vós” (Tg 4,7).

 A tibieza nos priva da intimidade com Deus, como eu já havia falado, mas, uma vez entrando em um estado de tibieza, é necessário buscar em Deus, sair desta situação, que humanamente é difícil, mas não impossível. Com a graça de Deus e o auxílio do Espírito Santo, venceremos o veneno que é a tibieza.

Em primeiro lugar, é necessária uma renovada vida no Espírito Santo. Buscar todo ardor que provém no Espírito. Ele nos devolve o ânimo espiritual, o ardor, fervor e a alegria de ser de Deus. “Por isso, quero exortar-te a reavivar o carisma que Deus te concedeu pela imposição de minhas mãos. Pois Deus não nos deu um espírito de covardia, mas de força, de amor e de moderação” (II Tim 1,6-7).

Por isso, devemos buscar uma vida no Espírito. Entregar-se inteiramente à ação do Espírito de Deus. Buscar ver as coisas de Deus como novas, pois de fato as são. Não deixar que a rotina tome conta de sua vida.

Nunca acostumar com Deus e com os pecados.

No momento de oração se esforçar para ter vontade de rezar; buscando esforçar-se em tudo. Mas além de tudo, é necessário voltar ao primeiro amor, viver como se fosse a primeira vez que está encontrando como o Senhor. “Mas tenho contra ti que abandonaste o teu primeiro amor. Lembra-te de onde caíste! Converte-te e volta à prática inicial” (Ap 2, 4-5a).

Claro que para sair da tibieza é preciso ter um esforço muito grande para estar na presença do Senhor, para rezar. Porque a tibieza vem acompanhada de preguiça, desânimo, indisposição, insatisfação, murmuração e se conformar com o pouco.

Retomando, as armas para vencer a tibieza são:

1- Ter uma vida no Espírito, orar bastante na linguagem dos anjos;

2- Voltar ao primeiro amor;

3- Criar ânimo;

4- Buscar ardor, intrepidez, alegria, fervor;

5- Esforçar-se para rezar, adorar.

Além de tudo isso, Santo Afonso Maria de Ligório, apresenta cinco meios para deixar a tibieza:

1- o desejo de perfeição: ele nos dá força para caminhar na perfeição, nos faz progredir na caminhada para avançar para Deus;

2- a decisão de ser de Deus: dar-se todo a Deus. E, São Francisco de Sales fala: “é preciso começar com uma grande e firme resolução de dar-se inteiramente a Deus, prometendo-Lhe que queremos pertencer a Ele para sempre, sem nenhuma reserva”;

3- a meditação: a razão é que, sem meditação, não há luz e se caminha na escuridão. A meditação é a fornalha onde se acende e se conserva o fogo do amor a Deus. Santa Catarina de Bolonha diz: “Quem não medita muito, fica sem o laço de união com Deus. Nessa situação não será difícil para o demônio, encontrando a pessoa fria no amor de Deus, levá-la a se alimentar com uma fruta envenenada”;

4- a comunhão freqüente: as pessoas que comungam freqüentemente avançam na vida espiritual , no amor a Jesus Cristo e é destruída dentro de si a tibieza;

5- a oração: Deus nos faz conhecer, pela oração, o grande amor que nos tem. Sei que não pude ir a fundo, mas peçamos ao Senhor que venha nos inspirar a melhor maneira para vencermos a tibieza que nos tem afastado da vontade de Deus, que é a nossa santificação.

“Senhor Jesus, vem retirar do nossos corações todo espírito de tibieza, para que possamos servir-te melhor e com disposição. Queremos, Senhor, voltar ao primeiro amor, no qual o Senhor nos destes no inicio da caminhada contigo. E, derrama sobre nós profusamente o Espírito Santo, para que assim, sejamos conduzidos por ti. Amém”.